Ortodoks Timur versus Barat sekuler. Konflik di Ukraina, menurut sebagian pihak dari kedua belah pihak, adalah pertarungan antara dua sistem moral yang berlawanan.
Secara khusus, kelompok separatis di Ukraina timur mengklaim mempertahankan perbatasan peradaban Ortodoks Rusia. “Ini adalah perang Ortodoks yang suci,” salah satu relawan perempuan mereka bersikeras kepada Newsweek. “Kami semua akan berjuang dan membawa ikon ke medan perang.”
Jika para pemberontak mempunyai kesetiaan yang lebih tinggi, maka kesetiaan mereka adalah pada masa lalu Soviet, bukan kepada Tuhan.
Pasukan separatis bahkan termasuk Tentara Ortodoks Rusia, yang bermarkas di Donetsk yang dikuasai pemberontak. Dalam video promosinya, tentaranya berbaris melawan “junta fasis” Kiev yang penuh dengan “homos” – namun bagaimana elemen kontradiktif antara fasisme dan homoseksualitas hidup berdampingan tidak dijelaskan. Kebanyakan dari mereka mengatakan bahwa mereka berjuang untuk melindungi tanah, keluarga, dan rumah mereka.
Namun para pejuang ini tidak pernah menyebut agama Kristen Ortodoks sebagai motivasi perjuangan bersenjata mereka. Dalam satu video, mereka membentuk paduan suara yang menggunakan Kalashnikov dengan irama rap Tentara Ortodoks sendiri. Namun berbeda dengan refrain “Ortodoks Rusia!” (Russkaya Pravoslavnaya!), rapnya diam tentang iman Ortodoks.
Bahkan simbolisme agama Tentara Ortodoks pun goyah. Ketika seorang pejuang difilmkan bertelanjang dada di gym, kurangnya salib baptisnya – yang biasanya dikenakan di leher oleh Ortodoks Rusia – juga terungkap. Seorang komandan menggunakan nama “Iblis”, nama samaran yang tidak terpikirkan oleh seorang Kristen Ortodoks. Tentara Ortodoks Rusia bahkan gagal memilih salib Ortodoks yang khas untuk spanduknya.
Namun konstitusi Republik Rakyat Donetsk atau DPR yang separatis menyatakan Ortodoksi sebagai agama “utama dan berkuasa” di wilayah tersebut, sama seperti di Kekaisaran Rusia.
Dalam upaya menegakkan hal tersebut, Igor Strelkov, Panglima Militer DPR, melarang pasukannya bersumpah. “Kami menyebut diri kami tentara Ortodoks,” demikian bunyi keputusannya pada bulan Juli. “Penggunaan kata-kata kotor oleh tentara adalah penistaan.” Namun, seperti yang ditweet oleh Shaun Walker dari The Guardian, “berdasarkan 99,8 persen interaksi saya dengan mereka baru-baru ini, hal ini bisa menjadi masalah.”
Namun gaya dekrit Strelkov yang melarang sumpah serapah mungkin lebih terbuka. Sama seperti penggunaan dekrit bulan Juni 1941 untuk mengeksekusi seseorang karena mencuri pakaian, larangan bersumpah lebih disebabkan oleh kekakuan Stalinis dibandingkan dengan tsar.
Jika para pemberontak mempunyai kesetiaan yang lebih tinggi, maka kesetiaan mereka adalah pada masa lalu Soviet, bukan kepada Tuhan. “Saya ingin pulang,” aku seorang prajurit Tentara Ortodoks dalam video YouTube pribadinya, “ke Uni Soviet”
Uni Soviet, tentu saja, bukanlah negara yang terkenal karena dorongannya terhadap kepercayaan Ortodoks – atau negara lainnya. Jadi, tidak mengherankan jika wilayah timur Ukraina yang lebih ter-Soviet ternyata kurang religius – termasuk kurang Ortodoks – dibandingkan wilayah barat. Dianeksasi oleh Uni Soviet pada tahun 1939, wilayah paling barat Ukraina terhindar dari serangan anti-agama pada tahun 1930an.
Nazi menginvasi Ukraina tengah pada tahun 1941 dan mencari dukungan lokal dengan membuka ribuan gereja yang sebelumnya ditutup oleh Soviet. Kebanyakan dari wilayah tersebut tetap terbuka bahkan setelah Tentara Merah merebut kembali wilayah tersebut: Stalin tidak berani mengambil risiko serangan balasan dengan menutupnya kembali.
Pada tahun 2010, seperti yang baru-baru ini diukur oleh Razumkov Center independen yang berbasis di Kiev, jumlah komunitas keagamaan per kapita di wilayah paling timur Ukraina masih kurang dari setengah jumlah komunitas agama per kapita di wilayah tengah dan hanya sekitar seperempat dari wilayah barat Ukraina.
Sebagian besar komunitas agama yang berafiliasi dengan tiga faksi Ortodoks yang bersaing di Ukraina, termasuk Gereja Ortodoks Ukraina milik Patriarkat Moskow, juga terkonsentrasi di sebelah barat Kiev.
Bahkan wilayah Donetsk dan Luhansk – yang merupakan benteng separatis – memiliki kesetiaan yang lebih rendah dari rata-rata terhadap patriarki Moskow. Meskipun jumlah mereka sekitar 15 persen dari populasi, mereka hanya mencakup 8,5 persen dari jemaat Patriarkat Moskow di Ukraina.
Mengingat kesetiaannya kepada Patriark Kirill Rusia, Gereja di bawah Patriarkat Moskow diharapkan mendukung pihak Kremlin dalam konflik saat ini. Bagaimanapun, konstitusi Republik Rakyat Donetsk secara khusus menganut kepercayaan Ortodoks dari Patriarkat Moskow.
Namun Gereja menghindari para pemberontak. Alih-alih menolak “junta fasis”, sebagaimana televisi Rusia menyebut pemerintah Ukraina, Metropolitan Onufry, pemimpin sementara Gereja yang berafiliasi dengan Moskow, memuji terpilihnya Petro Poroshenko pada bulan Mei sebagai presiden sebagai “kemenangan pasti” yang mencerminkan “kredibilitasnya yang dalam dan memercayai”. ” di antara warga Ukraina.
Ketika konflik berkobar di keuskupannya, Metropolitan Hilarion dari Donetsk dari Gereja yang sama menyerukan bukan untuk merekrut Tentara Ortodoks Rusia, tetapi untuk melakukan puasa yang ketat dan doa yang sungguh-sungguh agar pertempuran berhenti: “Berkat Tuhan tidak akan menimpa mereka yang melanggar perintah: ‘Jangan membunuh!'”
Berbagai gereja Ortodoks, Katolik, dan Protestan di Ukraina tentu saja mempunyai perselisihan, terutama mengenai properti. Namun mereka mengambil posisi yang sama dalam krisis saat ini sebagai Dewan Gereja dan Organisasi Keagamaan Seluruh Ukraina. Sebuah pernyataan yang khas pada bulan Maret menyalahkan pejabat pemerintah Rusia atas “konsekuensi yang mungkin tidak dapat diubah dari konflik militer di tanah Ukraina”.
Pada bulan yang sama, dengan didampingi oleh pendeta Katolik dan Ortodoks, Mikhailo Panochko, perwakilan veteran Pantekosta dari Dewan, mendesak para pengunjuk rasa yang berkumpul di Lapangan Kemerdekaan Kiev untuk menjunjung prinsip-prinsip Kristen.
Jauh dari ekspresi Barat yang sekuler, perubahan politik di Kiev didukung oleh komunitas agama lokal dan sebagian besar konservatif – termasuk mereka yang paling dekat dengan Moskow.
Geraldine Fagan adalah penulis “Kepercayaan pada Rusia – Kebijakan Keagamaan Setelah Komunisme” (paperback, 2014).